Orixá que irá reger 2011.

Nesse período em que esperamos o início do ano novo a pergunta mais ouvida é: qual será o Orixá que irá reger 2011? Portanto, preparei esse texto para trazer para vocês a tão esperada resposta. Espero que gostem e que aproveitem muito esse ano e todo o Axé que será jogado sobre nossas coroas.

Para começar, quero relacionar esse ano com os planetas, mesmo porque a influência que eles exercem sobre nós e sobre toda natureza é grande, assim sendo, saibam que Mercúrio será o planeta regente deste ano.

E vejam que legal as particularidades e atributos desse planeta: Mercúrio faz referência à comunicação, à eloquência e à energia do movimento, move-se mais depressa do que qualquer outro planeta. Tanto é que seu nome foi atribuído pelos romanos baseado no deus Mercúrio, o deus que tem assas nos pés e que é o mensageiro dos deuses, inclusive do deus Júpiter.

Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol, está entre o Sol e Vênus, e pode ser visto a olho nu ao amanhecer e ao entardecer – abro um parêntese só para falar de um detalhe curioso: o Sol está ligado ao Orixá Xangô, uma das grandes paixões de Iansã, segundo os mitos africanos, e Vênus está ligado a Oxum, que também segunda a mitologia yoruba, é irmã próxima de Iansã e  vivem “disputando” entre si.

A temperatura na superfície do lado mais perto do Sol chega a 427° C, uma temperatura quente o suficiente para derreter estanho. No lado oposto, ou no lado da noite, a temperatura desce a -173° C.

Mercúrio está associado aos trabalhos do intelecto como escrever, ensinar e aprender, sendo a inteligência o melhor veículo para compreender o mundo e a si mesmo. Mercúrio representa nossa maneira de aprender e comunicar o que aprendemos, mas também representa nossa maneira de ouvir. Em seu polo negativo surge o mentiroso, o ladrão, o superficial, e no positivo encontraremos aquela pessoa alegre, brincalhona, estudiosa, inteligente.

Com esse astro como regente, não faltarão oportunidades para boas conversas, intercâmbio de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca. Por ser agitado e muito versátil Mercúrio provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida, com mil ideias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós.

2011 também será o ano do Coelho no Horóscopo Chinês, e observem algumas características desse signo: O nativo de Coelho é impulsivo, embora não seja dotado de muita energia. Claramente demonstra seu desagrado com as coisas, mesmo não verbalizando isso. As mulheres deste signo, que aparentemente podem ser vistas como dependentes e indecisas, são muito mais hábeis que os homens para enfrentar e superar os problemas comuns da vida. São afetuosas e atraentes para o sexo oposto, talentosas e ambiciosas, com um instinto para reconhecer a sinceridade nos outros e uma habilidade quase paranormal em detectar falsidade.

Seu senso de justiça é muito exigente, pois costumam ser pessoas respeitadoras das leis, pacíficas e amantes da paz. Por ser detalhista e minucioso no trabalho, o Coelho se dá bem em qualquer profissão que exija essas habilidades se dedicando com responsabilidade e dedicação, jamais deixando uma tarefa inacabada e abominando os que assim procedem.

Segundo os chineses o ano do coelho é reconhecido por trazer a paz ou ao menos um respeito pelo conflito ou guerra. Simboliza a graciosidade, as boas maneiras, conselhos sadios, bondade e sensibilidade à beleza.

O Arcanjo Mickael, ou Miguel como é mais conhecido, regerá esse ano também, seu nome significa “Príncipe da Luz”. Preside os raios solares, que destroem as trevas e trazem a luz, é o Comandante do Exército Celeste que controla as chamas. Arcanjo da coragem que defende e protege. Seu elemento é o fogo sutil, seus símbolos são a espada e a balança e sua cor é dourado ou amarelo como os raios do Sol, obtém solução para tudo: abre caminhos, resolve problemas financeiros, cria novas opções de vida, atrai novos empregos, cura o corpo e a mente, afasta sensações de angústia e opressão. Simboliza as mudanças, a justiça e a sabedoria, tornando a vida mais alegre.

Com tudo isso exposto fica fácil identificar o Orixá que regerá esse ano, não é mesmo?

É, será Iansã o Orixá que governará 2011. É ela que fará nossa vida girar e transformar, afinal é nela que encontramos a eloquência, a potência do movimento e os extremos de temperatura como é característica do planeta mercúrio. É Ela que vemos e sentimos no amanhecer e no entardecer, assim como vemos o planeta mercúrio.

Iansã é alegre, inteligente, impulsiva, afetuosa e atraente, cheia de instinto e justa,  assim como algumas das característica do Coelho no horóscopo Chinês. Além disso é guerreira, domina o fogo, é mestre em criar novas opções de vida, em curar o corpo e a mente, em afastar sensações de angústia e de opressão como são as atribuições do Arcanjo Miguel, aliás, não há orixá que mais nos estimula a alegria do que Iansã.

Portanto, vamos nos preparar para viver fortes emoções, pois com Iansã na regência vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.

Detalhe importante: esse ano também estará relacionado com a orixá Oxum, e isso deve-se por levarmos em conta que o primeiro dia do ano cai em um sábado, dia dos Orixás d’água, ou seja, dia em que cultuamos Oxum, prometendo um ano dotado de intuição, de doçura e, acima de tudo, um ano de libertação. Alias, vale a pena ressaltar o quando Oxum e Iansã são próximas em suas características e o quanto se cruzam e entrecruzam  no sentido do amor, da alegria, do movimento, da leveza, da intuição e do poder de realização, afinal, quando há amor há alegria; quando há leveza há movimento; quando há intuição há poder realizador … quando há ação de Uma, pode ter certeza, há a ação da Outra complementando e potencializando, fazendo e acontecendo, girando e conduzindo tudo. Tudo no auge da paixão e do amor.

E para completar e melhorar a energia e o ano que vai se inciar, uma boa dica é usar na virada do ano roupas na tonalidade de amarelo, dourado ou vermelho, vale usar várias bijuterias e acessórios de cobre ou na cor de cobre além, é claro, de sorrir e dançar muuuuito, com todo o exagero que nos é permitido.

Sem dúvida será um ano encantador e inesquecível, só precisamos nos transformar nessa guerreira pela vida, pelo amor, pela justiça, pelo trabalho e pelo AXÉ, como é Iansã!

Só precisamos deixar a gira girar e nos apaixonar pela vida e pela nossa gira!

Feliz 2011 a todos e vamos aproveitaaaar !!!

Escrito por Mãe Mônica Caraccio.

Chegou o Natal.

Não é novidade que eu bata à Tua porta agora.
Afinal, estou a falar Contigo todos os dias, pedindo orientação e forças para os embates da vida.


Mas sabe, meu pai Oxalá,o Natal é diferente!
Paira no ar uma sensação de alegria, de paz, de esperança, de fraternidade entre os homens.

É como se todos os Teus Santos Anjos invadissem a Terra, trazendo presentes de luz.
Somos invariavelmente acometidos por uma cintilação de amor, na sua mais alta e delicada expressão.

Pai Oxalá, eu Te agradeço esta data bendita porque ela prova para o meu coração,que há um mundo bem melhor, pelo qual vale a pena todos os esforços e todos os embates.

Tomada de profunda gratidão, neste Natal eu deposito nas Tuas mãos amorosas a minha vida, meus sonhos e esperanças, bem como a vida, os sonhos e esperanças de todos que me circundam e de todos os meus amigos, reais ou virtuais.

Porque o Natal, Jesus, tem o condão miraculoso de lembrar-me que sou Uno Contigo, com Tudo e com Todos, e que as alegrias e bem aventuranças do meu próximo, são as minhas próprias alegrias e bem aventuranças.

E finalmente, querido pai, que eu seja capaz de estender este estado de espírito agradecido, fraterno e amoroso por todos os demais dias da minha vida.

Com todo o meu amor.

Salve querido Pai Oxalá

Emidio de Ogum

Umbanda e Espiritismo

Diz-se, com freqüência, que Umbanda e Espiritismo são a mesma coisa, com uma ou outra variante. Os que assim pensam não refletiram o suficiente sobre os fundamentos de cada doutrina. 

Uma análise mais acurada nos mostrará que há, entre essas duas correntes espiritualistas, pontos concordantes e discordantes. 

• Vejamos as opiniões concordantes:

A Umbanda é espiritualista; o Espiritismo também o é.

A Umbanda rende culto a Deus; o Espiritismo também.

Nas práticas de Umbanda ocorrem fenômenos mediúnicos; no Espiritismo também.

A Umbanda aceita a reencarnação; o Espiritismo também. 

Na Umbanda se faz caridade; no Espiritismo também. 

• Vejamos os pontos discordantes: 

O Espiritismo NÃO tem culto material; a Umbanda TEM.

O Espiritismo NÃO prescreve qualquer forma de paramento nem comporta o formalismo de funções sacerdotais; a Umbanda TEM "pais" de terreiro com vestimenta e prerrogativas equivalentes ao exercício de funções sacerdotais.

O Espiritismo NÃO admite uso de imagens; a Umbanda TEM imagens e altares. 

O Espiritismo NÃO têm sinais cabalísticos nem símbolos; a Umbanda TEM sinais, "pontos riscados" etc. 

O ESPIRITISMO REGE-SE POR UM CORPO DE DOUTRINA HOMOGÊNEA, CODIFICADA POR ALLAN KARDEC; A UMBANDA NÃO SE REGE PELA DOUTRINA CODIFICADA POR ALLAN KARDEC. 

O professor J. H. Pires, no capítulo VI - O Mediunismo - de seu livro Mediunidade trata a Umbandamediunismo.  como uma forma de

A sua explicação baseia-se na noção de que mediunismo - definição dada pelo Espírito Emmanuel - designa as formas primitivas de Mediunidade. 

Assim, ele discorre sobre a construção racional da Mediunidade através dos ensinamentos de Allan Kardec. A Umbanda, sendo apenas a prática do fenômeno mediúnico, não consegue abarcar o grau de positivação alcançado pela Doutrina dos Espíritos.

Esta é a grande diferença. 

Fonte:

AMORIM, Deolindo. O Espiritismo e as Doutrinas Espiritualistas, publicado pelo C. E. Léon Denis. 

PIRES, José Herculano. Mediunidade: Vida e Comunicação, publicado pela Edicel.

Nota: O texto acima não tenta "provar" qual é ou qual não é melhor, mostra sim a diferença entre uma e outra, veja que em vários locais as duas religiões "acontecem" no mesmo local sem maiores problemas e acaba-se por fundir uma a outra, mas devemos sempre saber que se trata de duas "religiões diferentes", com data de fundação, doutrinas, cultos e tradições diferentes.

 

Author: FUCESP

ORAÇÃO DO GRUPO

Senhor, eu te peço pelo nosso grupo
Para que nos conheçamos melhor
Em nossas aspirações e
Nos compreendamos mais
Em nossas limitações.


Para que cada um de nós sinta e viva
As necessidades dos outros.


Para que nossas discussões não nos dividam
Mas nos unam em busca da verdade e do bem.


Para que cada um de nós
Ao construir a própria vida
Não impeça ao outro de viver a sua.


Para que nossas diferenças
Não excluam a ninguém da comunidade


Para que olhemos para cada um Senhor.
Com os teus olhos
E nos amemos com teu coração.

Para que nos conheçamos melhor


Para que nosso grupo
Não se feche em si mesmo
Mas seja disponível, aberto, sensível
Aos desejos dos outros.


Para que no fim de todos os caminhos
Além de todas as buscas
No final de cada discussão
E depois de cada encontro
Nunca haja "vencidos"
Mas sempre "irmãos".

Amém.

Anjos da Guarda

Quem cuida de seu filho quando ele não está sob seus olhos?
Você diz que, na escola, os professores são os responsáveis; que em seu lar,
você tem uma babá igualmente responsável.

Enfim, você sempre acredita que alguém, quando você não estiver por perto,
estará de olho nele. Parentes, amigos, contratados à parte, há, também, uma
proteção invisível que zela por seu filho.

Você pode dizer que é seu anjo de guarda, seu anjo bom. A denominação, em
verdade, não importa. O que realmente se faz de importância é esta certeza
de que um ser invisível debruça sua atenção sobre seu filho, onde quer que
ele esteja. E também sobre você. Não se trata de uma teoria para consolar as
mães que ficam distantes de seus filhos longas horas. Ou para quem caminha
só nas estradas do Mundo.

Refere-se a uma verdade que o homem desde muito tempo percebeu. Basta que
nos recordemos de gravuras antigas que mostram crianças atravessando uma
ponte em mau estado, sob o olhar atento de um mensageiro celeste. Ou que
evoquemos o livro bíblico de Tobias, onde um anjo acompanha o jovem em seu
longo itinerário, devolvendo-o ao pai zeloso, são e salvo.

É doce e encantador saber que cada um de nós tem seu anjo de guarda. Um ser
que lhe é superior, que o ampara e aconselha. É ele que nos sussurra aos
ouvidos: “Detenha o passo! Acalme-se! Espere para agir!” Ou nos incentiva:
“Vá em frente! Esforçe-se! Estou com você!”

É esse ser que nos ajuda na ascensão da montanha do bem. Um amigo sincero e
dedicado, que permanece ao nosso lado por ordem de Deus. Foi Deus quem aí o
colocou. e ele permanece por amor de Deus, desempenhando o que lhe constitui
bela, mas também penosa missão. Isso porque em muitas ocasiões, ele nos
aconselha, sugere e fazemos ouvidos surdos. Ele se entristece, nesses
momentos, por saber que logo mais sofreremos pela nossa rebeldia.

Mas não afronta nosso livre-arbítrio. Permanece à distância, para agir
adiante, outra vez, em nova tentativa. Sua ação é sempre regulada, porque,
se fôssemos simplesmente teleguiados por ele, não seríamos responsáveis
pelos nossos atos. Também não progrediríamos, se não tivéssemos que pensar,
reflexionar e tomar decisões. O fato de não o vermos também tem um fim
providencial. Não vendo quem o ampara, o homem se confia a suas próprias
forças. E batalha. Executa. Combate para alcançar os objetivos que pretende.

Não importa onde estejamos: no cárcere, no hospital, nos lugares de
viciação, na solidão, ele sempre estará presente. Esse anjo silencioso e
amigo nos acompanha desde o nascimento até a morte. E, muitas vezes, na vida
espiritual. E mesmo através de muitas existências corpóreas, que mais não
são do que fases curtíssimas da vida do Espírito.
Pense nisso! Você pode ter se transviado no Mundo. Quem sabe, perdido o rumo
dos próprios passos. Pense, no entanto, que um missionário do bem e da
verdade, que é responsável por você, pela sua guarda, permanece vigilante.
Se você quiser, abra os ouvidos da alma e escute-o, retomando as trilhas
luminosas. Ninguém, nunca, está totalmente perdido neste imenso universo de
almas e de homens.
Pense nisso!

Fonte Desconhecida.

NÃO ENTRE EM SINTONIA COM O INIMIGO

É pelo eletromagnetismo mental que os Espíritos se manifestam, em
todos os sentidos.

Através do corpo perispiritual, por meio de uma glândula
catalisadora,
transmitimos deste nosso plano nossas mensagens, que consistem na
advertência óbvia e clara de que a presença dos espíritos invisíveis é
muito mais forte do que vocês possam imaginar. Muitos desses Espíritos
invisíveis não estão nada preocupados com vocês encarnados. Penetram
em seus campos bioenergéticos por meio das ondas mentais,
influenciando o psiquismo contrariamente à evolução.

Mas isso só acontece porque vocês, humanos, catalisadores de energia
negativa, não entendem que esse processo só se instala na cabeça dos
fracos. Existe uma lei clara e objetiva em vários aspectos, que se
manifesta em várias línguas e várias palavras já foram ditas. Somente
dentro dessa lei, clara e objetiva, poderemos evoluir. Se atravessamos
determinadas situações e entramos em baixa sintonia, é porque
procuramos essa vibração em nós, vivenciando o medo e a inveja

E eu lhes pergunto:

Até quando, encarnados?

Estão aí as religiões, para que vocês despertem em si o divino e para
que os catalisadores de energias negativas possam gerar a luz da
evolução, a luz que os projetarão para planetas superiores, onde seus
espíritos se manifestarão sem a prisão da carne, sem devaneios, e
terão definitivamente uma consciência imortal. Não mais entrarão em
sintonia com espíritos que ainda estão em fase de discussão
(possessão), nem os culparão por isso, porque a culpa está em suas
fraquezas, em seus resgates.

Por isso, de uma vez por todas, parem de entrar em sintonia com vocês
mesmos, porque essa sintonia negativa os levará a uma atração em que
espíritos vingativos, perversos até, estão aí pedindo que vocês se
recuperem através da dor, se regenerem de todos os erros praticados em
outras vidas. E não adianta culpar os espíritos, pois vocês também
estão fora de lei, por isso entram em sintonia com eles.

Procurai na Lei de Umbanda, na Lei da Caridade, no Evangelho e na
expressão de suas Entidades a sabedoria, para que vocês possam estar o
tempo todo em sintonia com as forças cósmicas dos nossos Orixás, no
perpétuo e infinito Deus em nós.

Saravá, Irmãos! 

Por Pedro Miguel

Mensagem recebida por meio de psicofonia em 19 de novembro de 2007,
pelo médium Marques Rebelo
Fonte: Umbanda ONLINE

ERÊS

      Não há muito a ser dito sobre as Linha das Crianças, porque é uma linha fechada em seus mistérios.

         Assim como Oxóssi fornece caboclos para desenvolver os trabalhos nas linhas de força ativa, Oxalá, Iemanjá, Oxum, etc., fornecem espíritos na forma de crianças para atuar nas linhas de força dos elementos.

         Estas “crianças” possuem as características do elemento em que atuam.

         Se trabalham sob influência do Ar (Ogum ou Iansã), são alegres e expansivas; se são da linha do elemento Fogo (Xangô ou Egunita), são irritáveis facilmente; se são  da linha de Iemanjá ou Oxum, são carinhosas, melodiosas no falar.

Muitas entidades, que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito antigas e têm mais poder do que imaginamos em uma “criança”. Mas, como não são levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto.

         O que importa é que saibam que o orixá das “crianças”, ou Erês, é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elementar (água, terra, fogo e ar), e atua sobre toda a humanidade, sem distinção dos credos religiosos. Que o digam os anjinhos pintados pelos mestres pintores que têm a sensibilidade de captar suas formas puras. São conselheiros e curadores.

       Aí está a sua essência! Como guardiães dos pontos de força do reino elementar, trabalham com irradiações muito fortes e puras na sua origem. Por isso mesmo, têm grande facilidade em curar muitas doenças, desde que estas possam ser tratadas com o seu elemento ativo.

      Por isso, foram identificados como Cosme e Damião, santos cristãos curadores que trabalhavam com a magia dos elementos, e como Ibeji, gêmeos encantados do Ritual Africano Antigo, e Doun vem do culto de nação e era irmão dos gêmeos Ibeji.

      Não gostam de desmanchar demandas e nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Por isso são considerados curadores.

      Os nomes que os espíritos que atuam no reino elementar puro usam pode identificá-los e ao elemento que utilizam.

      Na Umbanda, a “corrente” das crianças é formada por seres “encantados” masculinos e femininos.

       Este seres encantados são nossos irmãos mais novos e, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.

        Logo, têm noção do certo e do errado.

        Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios orixás que os regem. Quando incorporadas elas vibram o tempo todo a energia encantada do reino a que estão ligadas, basta entrar na sua sintonia infantil, brincando e comendo doces que acontece toda uma limpeza espiritual. Energias negativas são absorvidas pelos mistérios que sustentam os trabalhos das “crianças” pela esquerda e pelo embaixo, enquanto o alto e a direita irradiam a energia que precisamos para nos amparar e mudar nossa visão do mundo.

Muitas vezes queremos que nossa vida mude e esquecemos que se nós não mudamos nosso comportamento a vida também não muda.”Criança” nos ajudam e muito a renovar nossas atitudes, a começar de novo. Elas estão muito ligadas às cores, ao arco-íris, alegria, desprendimento material e a pureza

Na Umbanda, o “mistério criança” é regido pelo orixá Oxumaré, que é o orixá da renovação da vida nas dimensões naturais, assim como o”mistério caboclo” é regido por Oxóssi.

Bibliografia: As sete Linhas de Umbanda – Rubens Saraceni

Pai Francisco de Luanda

Noite na senzala. Os escravos amontoam-se pelo chão arranjando-se como podem. 

Engrácia entra correndo e vai direto até onde Amundê está e o sacode:

- A sinhazinha está chamando, é urgente! 

- O escravo é conhecido pelas mezinhas e rezas que aplica a todos seus irmãos e o motivo do chamado é justamente esse. 

-O filho de Sinhá Tereza está muito doente. É apenas uma criança de cinco anos e arde em febre há dois dias sem que os médicos chamados na corte consigam faze-la baixar. Sem ter mais a quem recorrer, no desespero próprio das mães, resolveu seguir o conselho de sua escrava de dentro e chamar o africano. Aproveitando a ida de seu marido à cidade, ele jamais concordaria, manda que venha. 

Sabendo do que se tratava o homem foi preparado. Levou algumas ervas e um grande vidro com uma garrafada feita por ele e cujos ingredientes não revelava nem sob tortura. Em poucos minutos adentram o quarto do menino e Amundê percebe que precisa agir com presteza. Manda que Engrácia busque água quente para jogar sobe as ervas que trouxe enquanto serve uma boa colherada do remédio ao garoto. 

Dentro de uma bacia coloca a água pedida e vai colocando as folhagens uma a uma enquanto reza em seu dialeto. Ordena que desnudem a criança e carinhosamente a coloca dentro da bacia passando-lhe as ervas no pequeno corpo. 

Nesse instante a porta se abre e surge o Sinhô Aurélio acompanhado do padre da cidade. 

Tereza grita e corre até o marido desculpando-se.

O padre dirige-se a ela com ferocidade: - Como entrega seu filho a um feiticeiro? - dirigindo-se ao marido

- Diga adeus ao menino, após passar por essa sessão de bruxaria ele morrerá sem dúvida! Tereza corre até o filho e o cobre com um cobertor enquanto o marido ordena que o escravo seja levado imediatamente ao tronco onde o capataz aplicará o castigo merecido.

- Engrácia, acorde todos os negros para que vejam o fim que darei ao assassino de meu filho! 

Todos reunidos no grande terreiro ouvem a ordem dada ao capataz: - Chibata até a morte! E vocês - aponta todos os escravos - saibam que darei o mesmo fim a todos que ousarem chegar perto de minha família novamente. 

As chibatadas são dadas sem piedade, Amundê deixa escapar urros de dor entremeados com rezas o que somente aguça a maldade do capataz. Lágrimas copiosas correm pelas faces de muitos escravos. 

Após duas horas de intensa agonia o negro entrega sua alma e seu corpo retesa-se no arroubo final, finalmente descansará. O silêncio do momento é cortado por um grito vindo da principal janela da casa grande: 

Aurélio, pelo amor de Deus - é Tereza com o filho nos braços - o menino está curado, a febre cedeu e ele está brincando! 

Assim morreu Amundê conhecido em nossos terreiros como o velho Pai Francisco de Luanda. Sua benção, meu pai! Permita que jamais voltemos a ver algo tão perverso em nossa história.

Silêncio no terreiro.

Por que pedimos silêncio no terreiro?

Atente para o que você fala. Boas palavras são as que edificam, elevam
e agradam.
Más palavras são as que destroem, rebaixam e machucam.
O que sai de sua boca é força criadora.
Os Orixás se expressam pelo som e a Palavra é um dos meios de
manifestação do Divino na Terra.
Os Orixás, provindos de Olurum - Deus - são os Grandes Criadores.
A palavra proferida passa a produzir efeitos.
Não há como fazê-la retornar.
Por isso, ao adentrar um terreiro de Umbanda, pense antes de falar.
Pense novamente e Evite excessos.
Falangeiros dos Orixás muito antes de vossa chegada já estão no local
fazendo no Astral os aprontes necessários para a sessão.
Todo o aparato para socorrer e curar espíritos doentes e sofredores
está pronto.
Os meios necessário para a defesa deste hospital de almas - um
terreiro de umbanda - estão ativados, com a finalidade de refrear e
conter os ataques trevosos que a casa receberá antes, durante e depois
da sessão.
Não seja você porta voz das sombras, trazendo desarmonia.
Facilite nosso trabalho: não julgue nada, não omita opinião, seja
imparcial com o momento existencial e a dor de cada um.
Você não sabe do seu passado, então vigie seus pensamentos e as suas
palavras.
Regre-se pela verdade e pela sensatez.
Regule o tom de sua voz.
Fale baixo, e seja delicado com as pessoas.
Médiuns trabalhadores, é dever transmitir paz, certeza, carinho e
alegria aos que chegam.
Tudo o que você fala precisa ser digno de ser ouvido por nós do lado
de cá, singelos obreiros dos Orixás.
Lembre-se sempre disso e fale aos outros como se estivesse falando
direto com Olurum - Deus - ao adentrar um terreiro de umbanda na
Terra. 

Texto inspirado por Exu Tiriri
Fonte UmbandaOnline

Louvor de Exu aos Orixás

        Exu na terra é quem manda, exu no fogo quebra-se demanda.

        Na água roga a Oxalá e a Iemanjá para nunca mais penar.

        No ar pede a Iansã que eleve seu espírito em sua evolução.
        Das pedreiras, Xangô sempre observa os meus caminhos, quando olho para trás vejo Sr. Ogum colhendo as dádivas dos caminhos de quem trilhei para o bem e fechando os caminhos de quem trilhei para o mal, quando olho para frente vejo novamente Sr. Ogum com os braços abertos a me esperar.
        Oxossi meu real sabedor, doa sua sabedoria e todo  seu conhecimento para que eu atinja minha evolução, recebendo ordens de Sr. Omolu e Sra. Nanã em seu campo de atuação.
        Os pretos velhos com sua sabedoria e paciência milenar ensinam-me o amor de Oxum para que eu passe aos meus consulentes que sigam com amor, fé, justiça, lei, sabedoria e que gerem a partir desses dons o sentido de maternidade ou amor a vida para que atinjam sua evolução em busca de seu encontro com o Criador.
        Eu Exu, na linha de Umbanda atuo sobre todos que me respeitam, pois estas são as ordens de Sr. Ogum orixá que na linha de Umbanda me comanda.


Exu de Umbanda

O axé das ervas.

Eis um grande fundamento, fonte de poder e axé dentro da nossa Umbanda. As ervas estão presentes em quase tudo, o que fazemos religiosamente na Umbanda desde uma defumação até coroações e amacis. Nos cultos de nação ou Candomblés o dono do segredo das folhas é Ossain, a seguir lhes contarei uma lenda sobre esse Orixá na visão do Candomblé.

Ossain, filho de Nanã e irmão de Oxumare, Ewá e Obaluayê, era o senhor das folhas, da ciência e das ervas, o Orixá que conhece o segredo da cura e o mistério da vida. Todos os Orixás recorriam a Ossanin para curar qualquer moléstia, qualquer mal do corpo. Todos dependiam de Ossain na luta contra a doença. Todos iam à casa de Ossain oferecer seus sacrifícios. Em troca ele lhes dava preparados mágicos: banhos, chás, infusões, pomadas, abô, beberagens.

Curava as dores, as feridas, os sangramentos; as disenterias, os inchaços e fraturas; curava as pestes, febres, órgãos corrompidos; limpava a pele purulenta e o sangue pisado; livrava o corpo de todos os males.

Um dia Xangô, que era o deus da justiça, julgou que todos os Orixás deveriam compartilhar o poder de Ossain, conhecendo o segredo das ervas e o dom da cura.

Xangô sentenciou que Ossain dividisse suas folhas com os outros Orixás. Mas Ossain negou-se a dividir suas folhas com os outros Orixás. Xangô então ordenou que Yansã soltasse o vento e trouxesse ao seu palácio todas as folhas das matas de Ossain para que fossem distribuídas aos Orixás. Yansã fez o que Xangô determinou. Gerou um furacão que derrubou as folhas das plantas e as arrastou pelo ar em direção ao palácio de Xangô. Ossain percebeu o que estava acontecendo e gritou:

- "Euê Uassá!". "As folhas funcionam!"

Ossain ordenou às folhas que voltassem às suas matas e as folhas obedeceram às ordens de Ossain. Quase todas as folhas retornaram para Ossain. As que já estavam em poder de Xangô perderam o Axé, perderam o poder da cura.

O Orixá Rei, que era um Orixá justo, admitiu a vitória de Ossain. Entendeu que o poder das folhas devia ser exclusivo de Ossain e que assim devia permanecer através dos séculos. Ossain, contudo, deu uma folha para cada Orixá, deu uma euê para cada um deles.

Cada folha com seus axés e seus efós, que são as cantigas de encantamento, sem as quais as folhas não funcionam. Ossain distribuiu as folhas aos Orixás para que eles não mais o invejassem. Eles também podiam realizar proezas com as ervas, mas os segredos mais profundos ele guardou para si. Ossain não conta seus segredos para ninguém, Ossain nem mesmo fala. Fala por ele seu criado Aroni. Os Orixás ficaram gratos a Ossain e sempre o reverenciam quando usam as folhas.

Essa é uma das lendas mais interessantes que conheço sobre esse Orixá, não cultuado na Umbanda mas muito reverenciado, cultuado e respeitado nos Candomblés brasileiros, costuma-se dizer nas roças que sem folha não se faz Orixá, na Umbanda podemos dizer que realmente é quase imprescindível a presença das ervas em nossa liturgia.

Na Umbanda o Axé vegetal é regido por Pai Oxossi e Mãe Obá, onde Pai Oxossi rege as folhas, caules e frutos e Mãe Obá as raizes.

As ervas tem o poder de limpar e equilibrar nossos corpos astrais nos preparando para os trabalhos religiosos, bem como tem o poder de nos curar e proteger.

É de tradição popular se receitar um chá de boldo ou caqueja para quem está com problemas de má digestão ou de fígado, tomar chá de camomila para acalmar, entre outras receitas do conhecimento popular, que se fossemos listar aqui ficaria uma lista imensa e incompleta.

Eis aí uma forma muito comum de nossos guias indicarem o uso de ervas em benefício de nossos próximos, chás.

Outra forma muito tradicional de se utilizar as ervas é o banho. Os banhos em geral são feitos para limpeza, equilíbrio ou proteção, em geral os guias indicam 1, 2, 3 ou 7 servas, em casos mais específicos 9, 21 ervas.

O Amaci é um preparo feito para a lavagem de coroa dos médiuns em consagrações, são feitos com ervas e a água do Orixá onde descansam por alguns dias.

As defumações quando indicadas por entidades também obedecem o mesmo critério dos banhos, quanto ao número de ervas a serem empregas. É importante que estejam secas de forma adequada e que o braseiro esteja bem acesso, as brasas devem estar em um vermelho intenso para que não se corra o risco de apagarem antes do fim da defumação.

Fonte de pesquisa da Lenda: http://www.casadeoya.com.br/orixas_ossainlendas.htm

VELAS E SUAS MAGIAS.

Para termos uma vida feliz, é preciso, antes de tudo, harmonizar o coração e entrar em equilíbrio através dos nossos centros de energia vital.
O corpo humano possui sete pontos que são chamados chacras e que vibram com uma determinada cor.
Na Antigüidade, os sábios e sacerdotes hindus conseguiam ver perfeitamente essas cores girando em sete pontos ao longo da coluna vertebral.
Se ativarmos esses centros energéticos com as chamas das velas podemos gerar equilíbrio interno e proteção divina.
Cada dia da semana corresponde a um chacra e conseqüentemente a uma vela com sua cor.
As velas e os chacras
1- Chacra básico: localiza-se na base da coluna.
Nos dá sustentação para a vida e para a força física.
Relaciona-se com os rins, coluna vertebral, pernas e pés.
Use a vela vermelha.

2- Chacra do sacro ou umbilical: está localizado entre o osso púbico e o umbigo.
Comanda a energia emocional, os relacionamentos sexuais e os órgãos reprodutores.
Use a vela laranja.

3- Chacra do plexo solar ou esplênico: localiza-se sob o diafragma.
Sustenta o baço, o estômago, o fígado, a vesícula e o sistema nervoso.
Rege o poder, o valor pessoal e a percepção intuitiva.
Use a vela amarela.

4- Chacra cardíaco: está localizado à direita do coração.
Rege o caminho em direção à luz e à consciência superior.
Sua energia traz alegria, felicidade, amor fraternal e compaixão.
Use as velas rosa e verde.

5- Chacra laríngeo: localiza-se na garganta.
Rege o maxilar, cordas vocais, boca, dentes, língua, canal alimentar e aparelho respiratório.
Use a vela azul.

6- Chacra central ou frontal: está localizado na testa.
Rege o crescimento e a coordenação.
Canaliza energia para o corpo físico através da glândula pituitária.
Use a vela lilás.

7- Chacra coronário: localiza-se na parte de cima da cabeça.
Rege a parte superior do cérebro, o olho direito e a glândula pineal.
Use a vela branca.

As velas o os anjos

As velas o os anjos
Os anjos são os mensageiros de Deus.
São seres inteligentes,delicados, puros e amáveis.
Para entrar em contato com os anjos, você poderá utilizar-se de velas.
Acender uma vela todos os dias para o seu anjo é muito bom, saudável e eficaz.
Você pode fazer pedidos a seu anjo e usar velas de cores diferentes.
Veja a relação das velas referentes a cada arcanjo (tipo elevado de anjo):

Metraton: vela azul-esverdeada
Raziel: vela violeta e laranja
Tzaphkiel: vela verde ou turquesa
Tzadkiel: vela azul clara com detalhes dourados
Kamael: vela vermelha-escura ou vinho com detalhes dourados
Raphael: vela verde-clara, lilás o azul clara
Haniel: vela amarela, azul clara e verde clara
Mikael: vela amarela
Gabriel: vela creme ou amarelo-claro

As velas os Orixás
Orixás são divindades que se originaram da África Ocidental e que atuam como intermediárias entre o Deus Supremo e os homens.
No Brasil são conhecidos e cultuados 16 Orixás e você pode acender velas para cada um deles:

Xangô: vela marrom e vermelha
Ogum: vela azul-marinho
Obaluaiê: vela branca e preta
lemanjá: vela branca, prata e azul-clara
Oxossi: vela azul-clara
Oxum: vela amarela, dourada e branca
Oxalá: vela branca e azul-clara
Logun-Edé:a amarela e azul-clara
Exu: vela preta e vermelha
Iansã: vela marrom
Nanã: vela lilás
Euá: vela vermelha a branca
Ossaim: vela branca e verde
Oxumarê: vela amarela e preta
Obá: vela laranja e branca
Ibeji: velas de todas as cores

As velas e os dias da semana
As velas também estão relacionadas com cada dia da semana.
Você pode, a cada dia, acender uma vela de determinada cor e pedir ajuda e proteção para o seu anjo da guarda:

Domingo: vela amarela ou dourada
Segunda-feira: vela creme
Terça-feira: vela vermelha
Quarta-feira: vela amarela
Quinta-feira: vela azul e turquesa
Sexta-feira: vela rosa e verde-clara
Sábado: vela cinza

PS.Muito cuidado com velas acesas dentro de casa.

PAI NOSSO DE UMBANDA

Pai Nosso que estais nos céus, nas matas, nos mares,
e em todos os mundos
habitados.
Santificado seja o Teu nome, pelos Teus filhos, pela
natureza, pelas águas
pela luz e pelo ar que respiramos.
Que o Teu Reino, Reino do Bem, do Amor, e da Fraternidade,
nos una a todos e
a tudo que criastes, em nome de Oxalá na representação
de Cristo Jesus
Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do
Amor , da Caridade e da Justiça em nome de Xangô .
Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos
e úteis aos
nossos semelhantes, sendo assim forjados no fogo renovador
e na luta sagrada da transformação em nome de Ogum
Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água
das fontes para o
nosso sustento material e espiritual em nome de Oxossi,Oxum
e Yemanjá
Perdoa, se merecermos, as nossas faltas e dá o sublime
sentimento da humildade e do perdão
para os que nos são devedores de alguma forma em nome
de Yorimá.
Não nos deixeis sucumbir, ante a luta, dissabores, ingratidões,
tentações
dos maus espíritos, e ilusões pecaminosas da matéria,
fazendo-nos alcançar a alegria através da resignação
e do conhecimento em nome de Yori
Enviai Pai, um raio de Tua Divina Complacência, Luz e
Misericórdia para todos nós ,os
teus filhos devedores e imperfeitos que aqui habitam,
pelo Bem da Humanidade em nome da Sagrada Umbanda.
Salve Zambi
Saravá Umbanda e seus Orixás
Assim Seja!

ORAÇÃO À CABOCLA JUREMA DA PRAIA

Minha querida Cabocla Jurema, oceano de bondade,
manifestação suprema da fé e
do amor de Deus para com seus filhos.
a praia é a sua morada, habitat onde renovamos nossas energias.
Irradie sempre sua Luz, em todas as direções, pois ela encontrará muitos corações necessitados, entre eles, o meu.
Creio na tua presença a cada nova aurora, marcante, definitiva, promovendo nosso encontro com a felicidade interior, e esta com a permanência assegurada em nosso ego, onde germinarão sementes de amor e paz, a partir de teu sim definitivo.
Ajudai-nos a ver as pedras em nossos caminhos como lições de vida, mas que possam ser vencidas uma a uma,, dia a dia, passo a passo, através da tua orientação.
que cada amanhecer seja um novo recomeço e possa minha alma conduzir-se rumo à tua energia, óh Luz Divina!
Tuas palavras são marcas luminosas que preenchem as lacunas de meu coração.
que nos momentos de solidão e cansaço seja merecedor de tua mão amiga, lembrando-me que tudo passa e se transforma quando a alma é grande e generosa.
Que no sono reparador minha alma voe contente, nas asas da espiritualidade consciente, para que eu possa perceber a ternura invisível tocando o centro de meu ser eterno.
Que a suave brisa de tua vibração me acompanhe, na terra ou no espaço, como uma inigualável
força invisível espargindo fluidos de amor.
Querida Cabocla, presença Divina do inexplicável, transformai nossos dramas em luz, as tristezas em celebração e nossos passos cansados em dança renovadora.
O tempo se vai, mas algo sempre guardarei,
a tua presença, que um dia encontrei…
a sua força, a sua presença e a sua proteção!!
Saravá a Cabocla Jurema da Praia!!!
Okê Cabocla!!

EXU, ENGANOS NO ENTENDIMENTO DESSE ORIXÁ

A África, com seus mistérios e sua religião, foi denominada por muitos como a "Terra da Maldição". Em vários Sermões o Padre Antônio Vieira (XI e XXVII) afirma que a África é o inferno onde Deus se digna a retirar os condenados pelo purgatório da escravidão nas Américas, para finalmente alcançarem o paraíso. O mesmo padre ao comentar o texto de São Paulo - I Cor 12, 13 - disse: "Entendo que os africanos, sendo batizados antes do embarque da África para a América, deviam agradecer a Deus por terem escapado da terra natal onde viviam como pagãos entregues ao poder do Diabo."

Dessa forma, a religião oriunda dessa terra veio impregnada de "pré-conceitos" e, ao longo dos anos, vem ainda sendo encarada como algo inferior. Dentro dessa interpretação o Orixá Exu foi o que mais sofreu deturpações, pois ao sofrer a interferência do sincretismo, ficou comparado ao Diabo, ao coisa ruim.

Por ser uma religião pagã, o Candomblé não concebe a noção de Bem e Mal tal qual a Igreja Católica professa. Portanto só existe a vida e suas várias formas de manifestação.
Olorun é o Deus supremo e não existe um opositor a ele. Existe, sim, um conjunto de divindades (os Orixás, os Irunmales, os Eboras) que o auxiliam a governar o Ayié (A Terra). Exu é um desses orixás.

Exu é o orixá mais perto dos seres humanos. Ele contém vários defeitos "humanos" apresentados em seus arquétipo. Ele é também senhor da ordem e dos caminhos. Os seres humanos possuem esse livre arbítrio, o de comandar seus próprios caminhos.

Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. Não se sabe ao certo sua região de origem na África, pois em todos os lugares se presta culto a Exu. Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. Exu renasceu várias vezes e sua história revela que ele pode ser filho de Orunmila, Oxum, Ifa, etc. Muitos religiosos confundem Exú Orixá com as entidades que vem trabalhar nas giras de povo de rua (Tranca Rua, Veludo, Caveira, Maria Padilha, Mulambo, etc) como eram chamados pelos mais antigos, que são as entidades que incorporam para prestar caridade.

Exu, de acordo com várias lendas é a primeira matéria do Universo que possui consciência. Possui uma individualidade. Representa o Eu diferenciado.

"Olórum representa o princípio da existência genérica; Èsù é o princípio da existência diferenciada. Assim foi criado Exú por Olódumarè, complexo e o grande arcano do culto Eró (segredo), guardado a sete chaves até hoje." (J. ELBEIN DOS SANTOS ): "Fora esse complexo papel de Exu acima citado, ele exerce as funções de mensageiro entre o Orun e o Ayiè (Ojisé), a boca que tudo fala (Exu enugbarijo); ele é o carregador de Ebós (Elebó), guardião do sitema divinatório de Ifá (Agbo); é o Senhor dos caminhos (Onã), Senhor do fogo (Iná); faz as coisas darem certo, estabelece a ordem (Odara), Exu que cuida do seu corpo (Bara), etc."(

Segundo J.Elbein dos Santos : "Fora esse complexo papel de Exu acima citado, ele exerce as funções de mensageiro entre o Orun e o Ayiè (Ojisé), a boca que tudo fala (Exu enugbarijo); ele é o carregador de Ebós (Elebó), guardião do sitema divinatório de Ifá (Agbo); é o Senhor dos caminhos (Onã), Senhor do fogo (Iná); faz as coisas darem certo, estabelece a ordem (Odara), Exu que cuida do seu corpo (Bara), etc."

Como se pode perceber, o conceito desse Orixá é complexo e cheio de mistérios.Há muitos mal entendidos a acerca de seu arquétipo. Faz-se necessária uma investigação mais profunda sobre esse arquétipo e uma desvinculação dele com a figura do diabo.

Apesar de seu lado irascível, brincalhão, vingativo, ele exerce funções importantes e significativas no complexo mundo arquetípico e místico, funções essas que enriquecem o cabedal de conhecimento sobre o Ser Humano.

OFERENDAS NA UMBANDA

As oferendas na Umbanda fazem parte dos preceitos ritualísticos e estão vinculadas ao conceito de restituição, equilíbrio e movimentação das forças necessárias à vitalidade humana e sua comunhão com a natureza.
As oferendas podem ser de "obrigações", quando por exemplo, um filho de santo faz seu amaci e deve fazer a entrega do amalá de seu Orixá.
Podem ser devocionais, quando um filho por iniciativa própria oferece um agrado ao seu Orixá e podem ainda serem feitas em caráter de necessidade, quando um filho ou devoto da religião
encontra-se numa situação onde está privado de suas forças (doença, depressão,perdas materiais, influências espirituais obsessivas entre outras).
Nesses casos, as oferendas costumam estar associadas a trabalhos magísticos que incluem materiais específicos e devem ser realizadas dentro do terreiro, pela entidade
que está conduzindo o caso.
Os elementos componentes dessas oferendas, de um modo generalizado são:
flores, ervas, velas, frutas, vegetais, grãos, legumes, água, bebidas diversas,
doces, incensos, especiarias, objetos específicos de cada entidade, fumos, etc.
A maioria dos Umbandistas não possui altares domésticos, como nas diversas religiões orientais, logo suas oferendas são entregues em sítios da natureza próprios do orixá,para o qual se está ofertando:
rios e cachoeiras para Oxum, no mar para Iemanjá, nas matas para Oxóssi, nos
canaviais ou campos abertos para Iansã, nas pedreiras (montanhas ou pedras de cachoeira) para Xangô, Nos caminhos (estradas de chão) para Ogum, em qualquer um dos locais acima, para Oxalá. Os dirigentes umbandistas vêm ensinando a seus filhos e devotos, que tomem o máximo de cuidado com o meio
ambiente, depositando suas oferendas em folhas vegetais, recolhendo materias
como latas, vidros, sacos plásticos; verificndo que suas velas estejam bem firmes
em seus suportes, para não causarem incêndios. etc.
É cada vez maior o número de terreiros, que criam espaços próprios para a entrega dessas oferendas, organizando uma espécie de jardim com um congá externo.
As oferendas podem ser simples ou complexas, em elementos, montagem e entrega.
O importante é que sejam feitas com fé, respeito e amor.

Só a titulo de curiosidade sobre Yami!!!

No culto das Yami as folhas, são como as escamas dos peixes e as penas dos pássaros, são e representam o procriado um elemento essencial para os humanos. Elas veiculam o “ejè dundun”, a força dos orixás.

O sangue das folhas, que traz em si o poder do que nasce, do que vêm, abundantemente, é um dos axés mais poderosos. Pois o primeiro ato que se faz quando deita uma pessoa para o santo è a sasanha, "a retirada do sangue negro das folhas.Eo ultimo dia de preceito dos iniciados è o ità.

Pois sem as folhas não se faz nada...

Osanyin possui o poder ao mesmo tempo benéfico e perigoso, a depender dos vários empregos das folhas pois existem folhas que possui veneno e folhas benéficas. Seu culto é mais ou menos secreto e, mesmo que não constitua uma sociedade secreta, seus ritos não são públicos e a maioria de seus adeptos são homens. pois Osanyin não tem preferência por mulheres.

Até nestes tempos atuais não se sabe se osayn è do sexo Masculino ou feminino.Sabe-se que Osanyin, não gosta de ser dirigido como feminino.

Um pequeno pássaro que o representa. É o pássaro EYE. Nos templos consagrados a Osanyin, na África, diz-se que este pássaro habita no Igba OSANYIN (a cabaça consagrada a OSANYIN) e que ele fala quando Osanyin é consultado. Este mesmo pássaro èo que acompanha as Yami Xorongà.Outro que fala por Osanyin é Aroni,que aqui no Brasil chamam de saci perere.pois osayn não fala ,para não contar seus segredos a ninguém.

Aroni è um anãozinho ,sem uma perna que fuma cachimbo.ele anda dentro de um redemoinho.

As folhas são divididas em quatro compartimentos, correspondentes aos quatro elementos, classificação idêntica a que se processa com os Odu {Destino}- os elementos naturais :água, ar, terra e fogo.

Assim, também, cumprem o papel de reforçar a essência dos elementos, ou seja, as folhas ao veicularem seu axé, ativam aforça dos elementos ao qual os ORIXA corresponde a que o indivíduo que está ligado.

Temos assim: ewe afeefe trepadeiras (folhas do ar-vento), ewe inon folhas cujo sua essencia em demazia pode matar(folhas do fogo), ewe omi folhas que aguauicas(folhas da água) e ewe ile ou ewe igbo folhas nativas(folhas da terra e da floresta).

Outras classificações que temos em relações as folhas são: masculinas e femininas, calmantes (erô) ou excitantes (gun), diurnas e noturnas.

É um Òrìsà encantado, não viveu na forma humana. É filho direto de OLODUMARÈ, o Deus Supremo.

Ele vive no fundo da floresta e tem como companheiro, permanente, um anãozinho de uma perna só, que fuma um cachimbo feito com a casca do caracol, enfiado num TARYOKÓ, uma varinha de bambu, com suas folhas prediletas. Carrega um pássaro que voa por toda parte e pousa em sua cabeça, contado-lhe tudo que viu ou se alguém se aproxima.

Suas supostas qualidades são:

AGUÉ

MOKOSSU

GAYAKU

ABENEGY

ARONY- Recebe uma saudação própria, diferente dos outros. Apesar de ser companheiro de ABENEGY, é mais terrível, fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. Só come bicho de duas pernas.

Sua saudação:

- VÓLÀ VÓLÀ EWÉ, quer dizer : Dono de uma perna que come o dono de duas pernas.

Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio, embora não seja recomendável lidar com elas.

O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós.

Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo.

Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).

Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. As Iyami são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influência.

Iyami é freqüentemente denominada eleyé, dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos.

Nanã Burukú é ligada ao culto das Iamins, é uma Iamim, este culto é feminino e um dos mais antigos, surgiu muito antes do cristianismo, na epoca da criação do mundo.
Oxum é ligada ao culto das feiticeiras, as Ajés, as Ajés são ligadas a riqueza, é o oria da riqueza e da fortuna, tambem é um culto muito antigo.

Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.

Iyami possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso.