O Grande Valor da Mediunidade

Pacientes com mediunidade, uma sensibilidade aflorada. Em verdade, todas as pessoas têm alguma sensibilidade (embora muitas não tenham consciência do fato), percebem, captam mensagens (muitas vezes sutis), tanto dos encarnados como dos espíritos.

Sentir raiva, tristeza, depressão, ansiedade, angústia, sem motivo aparente, podem indicar absorção de energias negativas vindo tanto de encarnados como de desencarnados. Os espíritos desencarnados existem e interferem em sua vida mesmo que você não acredite neles. Neste aspecto, todos somos médiuns (uns mais, outros menos), canais das forças espirituais (bons ou maus espíritos).

No entanto, há médiuns que têm uma sensibilidade mais aguçada em que isso se torna mais evidente, gerando perturbações de difícil diagnóstico, que podem manifestar-se em sintomas de doenças, cuja causa os médicos não conseguem descobrir. Há também aqueles com inúmeros problemas de ordem emocional, financeiro, profissional, afetivo, familiar, etc., que se procurarem um terapeuta (psicólogo ou psiquiatra) que não tenha experiência e qualificação para tratá-los, poderão até agravar os seus problemas.

Desta forma, quem tem uma mediunidade aflorada (ou em vias de tê-la) precisa ser bem orientado e assessorado; caso contrário, a abertura de sua sensibilidade pode acarretar um desequilíbrio grande em sua vida. Por outro lado, bem orientado, o contato com os espíritos superiores colocará novas lentes em seus olhos, lucidez e serenidade em seu coração. Espíritos Superiores do Astral, dá esse suporte, orientação às pessoas que sofrem de um desequilíbrio mediúnico.

É o mentor espiritual (espírito superior responsável pela nossa evolução espiritual) de cada paciente que irá orientá-lo acerca da causa de seus problemas e sua solução, bem como sobre seu propósito de vida (missão de vida), lições que precisa aprender nesta encarnação por ser responsável pela evolução espiritual do paciente. Portanto, por conhecê-lo profundamente, pois vem acompanhando-o em várias encarnações, é a pessoa com mais autoridade e conhecimento para orientá-lo melhor.

A mediunidade abre as portas da espiritualidade, e quando um médium é bem orientado torna-se um canal dos espíritos superiores, e isso traz alegria e bem-estar ao próximo bem como ao médium.

Antes de reencarnar, muitos médiuns firmaram o compromisso com os espíritos superiores para se tornarem instrumentos da espiritualidade. Por isso, seus corpos físicos foram preparados no Astral para se ligarem com os espíritos superiores e se tornarem um canal através do qual as energias divinas circulem e aliviem os sofrimentos alheios. Essa é a tarefa dos médiuns. Todavia, se o médium se recusa a assumir essa tarefa de se comunicar com os espíritos para aliviar os sofrimentos alheios, quanto maior for sua resistência, maiores e mais difíceis serão sua provas. No início há um chamamento suave - os espíritos superiores dão alguns toques para que o médium desperte para o seu verdadeiro propósito de vida. Mas, se resiste, recusa a assumir o compromisso firmado, o cerco vai apertando, colocando em seu caminho experiências mais duras, acarretando em sua vida problemas de toda ordem.

Por isso é muito importante procurar um bom mestre que entenda muito bem de carma e mediunidade e não apenas de feitiços. Um psicanalista que estuda essas areas ou um astrologo que compreende o mapa na area mediunica e que compreende bem as energias de cada Vibração dos orixas tambem é imprecindivel.



Carlinhos Lima - Astrologo, Tarologo e Pesquisador.

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS

Deus salve o Grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões!

Deus salve a Espada de Ogum, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja!

Deus salve a Flecha de Oxossi, que mata o pássaro da maldade e da traição!

Deus salve as Águas de Oxum, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade!

Deus salve os Ventos de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos de promiscuidade e infidelidade!

Deus salve as Águas de Iemanjá, que lava nossos terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo!

Deus salve as Chuvas de Nanã, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas!

Deus salve o Cajado de Omulu, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem!

Deus salve Nosso Pai Oxalá, salvaguardando nossa Umbanda daqueles que ainda não conhecem o verdadeiro sentido da caridade!

DEUS SALVE A NOSSA UMBANDA! … e não desampare os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia

Bebidas e Fumo na Umbanda

O fumo, Tabaco, é considerado uma "Erva de Poder", usada há
milênios pelos povos indígenas, considerado sagrado com larga utilização em seus trabalhos de cura, pagelança e xamanismo.
"Tudo que é sagrado traz o divino e as virtudes para nossas vidas, sempre que profanamos algo sagrado atraímos a dor e o vicio."
Assim o mesmo tabaco que cura em seu aspecto sagrado também vicia e traz a dor quando utilizado de forma profana. Industrializado no formato de cigarro o fumo traz além da nicotina mais de 4.250 outros agentes tóxicos, prejudicial a saúde, sendo causador de várias doenças e o câncer entre elas. Resultado do uso profano...
Algo muito parecido acontece com o Alcool que como "Bebida de Poder" atrai forças e poderes das divindades, também utilizado para curas.
Dentro do conceito elemental, o fumo é o vegetal que traz o elemento terra e água, quando utilizado no fumo e defumação traz elemento ar e fogo. Resumindo, o fumo é uma defumação direcionada, que traz além do vegetal, os quatro elementos básicos (terra, agua, ar e fogo) para trabalhos de magia prática.
O Sopro por si só traz efeitos terapêuticos e espirituais muito valorosos e eficazes nos trabalhos de cura e limpeza, que somado ao poder das ervas é potencializado muitas vezes em resultados largamente vistaos durante os trabalhos de Umbanda.
O Alcool é do elemento água, provindo de um vegetal (a cana), que se sustenta na terra, altamente volátil no ar e considerado o "Fogo líquido", de fácil combustão.
Tanto o Fumo quanto o Álcool são utilizados para desagregar energia negativa, queimar larvas e miasmas astrais, e no caso do Álcool para desinfetar e limpar no externo e no interno já que pode ser ingerido. Logo, as entidades de Umbanda não têm vício e nem apego a estes elementos, não bebem além de alguns poucos goles e nem tragam a fumaça que é manipulada apenas.
Alguns guias chegam a cuspir em recipientes adequados, a famosa "caixinha", que fica ao seu lado para neste ato evitar ao máximo a ingestão da nicotina e de outros elementos que não interessam para o trabalho e muito do que vêm pela química industrial.
O Astral têm nos ensinado muitos recursos para evitarmos o uso de cigarros industrializados no Templo. No reino vegetal, temos ervas de várias propriedades, que quando combinadas e ativadas (queimadas) tornam-se grandes condutores energéticos, descarregadores, energizadores e equilibradores.
Então, seguem algumas receitinhas:

Façam charutos para caboclos com as seguintes ervas piladas: sálvia, alfazema e calêndula, pode ser enrolada na palha, o caboclo aceita esta receita que é muito boa e funciona tanto quanto um charuto bom e natural, sem a química.
Para preto velho faça o fumo de cachimbo com sálvia, alecrim, folha de café e urucum.
Para Exú troque o cigarro comum por charutos ou cigarrilhas. Para Pomba Gira troque o cigarro por cigarrilha. Temos a opção para Exu, de pilar sálvia, cravo vermelho seco e levante, e para Pomba Gira, podemos usar sálvia, hibisco e rosa vermelha. Cabe a nós facilitarmos o trabalho das entidades.
Erroneamente, algumas pessoas acreditam que Exu tem que beber garrafas de "marafo" (alcool, água-ardente, pinga), assim como baianos e outras linhas, pensam que marinheiro "enche a cara" e vêm embriagado, quando sua "embriaguês" é a energia e a vibração do mar que ele traz.
Os Guias manipulam estas bebidas onde temos para elas o nome de "curiador" (a bebida correta para cada linha de trabalhos), sendo assim:

• Caboclos bebem cerveja ou agua de côco;
• Preto-velho bebe café e em alguns casos já presenciamos utilizarem vinho;
• Crianças bebem guaraná e suco de frutas, mas também presenciamos algumas que tomam outros tipos de refrigerante;
• Baianos bebem agua de côco ou batida de coco;
• Boiadeiros bebem cerveja escura;
• Marinheiros bebem rum, e alguns bebem cerveja clara;
• Exu bebe a "marafa" (pinga). Alguns bebem whisky ou vinho, embora não seja comum já vimos alguns que bebem cerveja;
• Pomba-Gira bebe champagne ou sidra.

É imprescindível o "marafo" no trabalho de Exu, mas não para beber em demasia. A bebida é usada para manipulação magística, é colocada no ponto, na tronqueira, lavam os instrumentos, etc. No caso de Exu, sua vibração é mais densa, por isso, pode-se antes da incorporação, passar um pouco de pinga nas mãos, pés, testa e nuca, assim o médium sentirá sua vibração baixar, facilitando a conexão da incorporação.
Se numa determinada situação é preciso derrubar mais a vibração orgânica é onde possivelmente a entidade toma um golinho de "marafo". Dependendo do trabalho, pode ser preciso ingerir mais, com a intenção de manipular e canalizar esta energia, nada além disso.
Uma outra função da bebida, muito usado pelas linhas da direita é usá-los como o "Contraste", usado pela medicina tradicional.
Quando algum problema de ordem física está ocorrendo, eles magnetizam a bebida, tal como, vinho, água de côco, água pura, batida, etc., e pedem para o consulente ingerir uma pequena quantidade, aí eles conseguem visualizar outras coisas no organismo, é como um check-up mais apurado.

Mas atenção:
Se tiver preto velho virando garrafas de vinho, baianos matando litros de batida, então algo está fora da doutrina e da educação mediúnica.

Umbanda é Luz, e onde não houver bom senso e ética, não tem Umbanda.

Um forte abraço a todos e muita luz! Texto de Rodrigo Queiroz.
Onde concordo literalmente com todos os pontos.

Senhora das cachoeira. Oh! Linda e maravilhosa Oxum! Afastai de mim todo o mal que no momento me aflige. Eu te venero e te guardo, oh! Mãe Divina! Que eu seja abençoado com a tua bondade e justiça. Que em nome de Olorum muitas vezes aclamas por todos aqueles que te amam. Peço-te que, neste momento de dor, derrames sobre mim, Oxum, o teu olhar misericordioso. Que as tuas aguas acalmem a minha pobre alma e que neste momento eu receba a graça que tanto espero.
Que assim seja.

Nanã.

À minha mãe Nanã
eu peço a benção e proteção
para todos os passos de minha vida
À minha mãe Nanã
eu peço que abençoe o meu coração,
minha cabeça, meu espírito e meu corpo.
Que aos poderes dados
somente à Senhora das Senhoras
sejam caridosos e benevolentes
e me escondam de meus inimigos
ocultos e poderosos
Minha querida Mãe e Senhora
tenha piedade de meu coração
Minha querida Mãe e Senhora
faça com que eu seja puro de coração
para merecer a sua proteção e caridade

Agradeço.

Obrigado meu Pai Oxalá Pela fé que me sustenta Pelas bênçãos de Ogum Pela proteção de Iemanjá Pelo amor de Oxum Pela força de Iansã Pela retidão de Xangô Pelo colo de Nanã Pelo equilíbrio de Oxóssi Pelas curas de Omulú Pelas cores de Oxumarê Pelas folhas de Osanhe Pelas Crianças que enchem de alegria nossos terreiros Pela amizade dos Boiadeiros Pela humildade dos Preto-Velhos Pelas Almas Santas e Benditas Pela cumplicidade de Exú e Pomba Gira

Oração à Iemanjá.

*Iemanjá*

Divina Mãe, protetora dos pescadores e
que governa a humanidade,
dai-nos proteção.
Oh! Doce Iemanja, limpai as nossas auras,
livrai-nos de todas as tentações.
És a força da natureza,
linda deusa do amor e bondade (faça o pedido).
Ajude-nos descarregando as nossas
matérias de todas as impurezas e
que a vossa falange nos proteja,
dando-nos saúde e paz.
Que assim seja feita a vossa vontade.

Oração à Xangô.

◙Xangô◙

Xangô Orixá maior, dono de todas as cabeças.
Rei do Nagô, nós sentimos sob a força de
vossa vibração os fluídos benéficos de tua luz.
Rei da Justiça, soberano da Sabedoria,
abre seus braços sobre nós.
Vejo tua Pena de Ouro, tua Machada,
tua Chave, tua Sabedoria em minha vida
Senhor dai-nos força e perdoai-nos se vós
o ofendemos com nossos atos ou palavras,
Orixá da palavra e da escrita.
Sua benção meu pai.

Oração de Oxossi.

*Oxossi* Senhor das matas e da vida silvestre, neste momento, Pai, sou sua flecha Sou a força do seu arco, sou tudo o que é, a agilidade, a sabedoria. Faça de mim, soberano caçador, uma pessoa de sucesso, e que haja fartura em minha casa Dê a mim sabedoria para agir, paz para construir meus ideais, força para seguir sempre. Oxossi, rei das matas, da lua do céu azul, que seja eu leve como o passaro que voa, livre como o cavalo que corre forte como o carvalho na mata, direto como a sua flecha. E que eu vença e seja feliz sempre. !!!

Oração à Ogum de Ronda.

₪₪₪₪₪₪Ogum₪₪₪₪₪₪

"Salve Ogum de Ronda! Salve meu Pai Ogum!
Eu te rogo Senhor das Guerras,
vencedor de batalhas e de causas difíceis.
Eu vos imploro neste instante que me
auxilie nesta minha necessidade
(fazer o pedido).
Que na minha caminhada eu tenho sempre lutado sozinho
e na realidade, nada tenho conseguido.
Assim, hoje venho diante de ti rogar a tua misericórdia,
para que eu seja vitorioso,
pois nas tuas batalhas nunca temeste a ninguém
e eu imbuído de coragem e fé
estarei confiante que armado com a tua espada
vencerei todos os obstáculos que houver
na minha vida material e espiritual. Axé. "

Oração de Caboclo.

*Caboclo* Sou filho de índio e caboclo Cigano de reza e de fé Minha tenda tá onde o sol nasce Meu futuro tá onde Deus quiser Natureza, natureza Brilho da vida, nossa riqueza Dar as mãos é energia Deus, salve, salve nossa alegria Trago a vida, trago a sorte Sou filho da natureza Sou amigo dessa terra Deus é luz, Deus é riqueza Um amigo é um irmão Reza forte é salvação Dar as mãos é energia Deus, salve, salve nossa alegria

Oração à Boiadeiro.

*Meu Amigo Boiadeiro* Getuá Tu que guia teu gado pelas porteiras dos caminhos de Ogum, que passa por rios, sob Sol e chuva com seu berrante a anunciar tua chegada, com teu chicote em punho, hábil com o laço e não deixa demanda criar, ajuda-me nesta hora, abra as porteiras de meus caminhos, traga no teu laço aqueles que me querem mal, que na sua chibata haja justiça de minha causa. Que eu encontre em meus caminhos a solução pros meus pedidos.

Oração à Preto Velho.

Concedam-me meus bondosos pretos-velhos
a graça de (pede-se a graça que deseja alcancar)
através da vossa intercessão junto a Santa Virgem
Maria, santíssima mãe de Deus e de todos nós.
Dai-me meus pretos-velhos um pouco
de vossa humildade, de vosso
amor, e de vossa pureza de
pensamentos, para que possa
cumprir a minha missão na Terra,
seguindo todos os vossos
exemplos de bondade.
Louvadas sejam todas
as Santas Almas Benditas.
Tenham piedade de nós.
Assim seja.

Entendendo a umbanda

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Para entender a umbanda
Significados de termos usados na religião
ADJÁ Sino metálico de três bocas agitado pelo pai-de-santo ARUANDA Morada dos orixás, o céu na tradição católica ATABAQUE De origem árabe, é um instrumento de percussão africano, usado nos cantos BABALORIXÁ Sinônimo de pai-de-santo, que também pode ser dirigente, babalaô ENCRUZILHADA Nos cruzamentos de ruas, linhas férreas ou qualquer via terrestre estariam as moradas dos Exus e Pombajiras GIRA Nome dado aos rituais em que os espíritos viriam para atender os fiéis GUIA Entidades que os médiuns supostamente recebem. Também servem para designar os colares coloridos usados nos cultos PEMBA Tipo de giz que teria poderes mágicos, usado nos rituais de benzer

Os espíritos da umbanda
Os arquétipos das entidades que atendem os fiéis nos terreiros
CABOCLOS Esses seriam os espíritos que se comportam como índios. Usam palavras em tupi. Fumam charuto e, por vezes, tomam cerveja. Usam cocar de penas e capas. Seriam os mais evoluídos, ao lado dos Pretos Velhos	PRETOS VELHOS Representariam os escravos brasileiros. O médium que supostamente os recebe anda arqueado. Fumam cachimbo e tomam café. São procurados pelo poder de cura que teriam e nomeados de “vô” e “vó”	ERÊS Seriam espíritos das crianças. A maior parte não sabe andar. Toma guaraná, chupa pirulito e benze os fiéis com brinquedos. Alegres, seus nomes estão no diminutivo. Chamam os adultos de “tio” ou “tia”	BAIANOS Seriam arquétipos de espíritos nascidos na Bahia. Com forte sotaque baiano, usam expressões típicas, como “meu rei”. Fumam cigarro de palha, tomam batida de coco. Os homens geralmente arregam uma peixeira
BOIADEIROS O mítico peão sertanejo responsável pelo gado seria representado por eles. hicote, boleadeiras e berrante são seus instrumentos. São valentes e fortes. Com voz grave, é difícil entender o que falam	MARINHEIROS sobre navegação Quando baixam, faz o médium ter dificuldade de equilíbrio, chacoalhando de um lado para o outro, como se estivesse em alto-mar. Explicam o mundo por meio de metáforas	CIGANOS É uma nova entidade na umbanda. Eles dançam e tocam castanholas e pandeiros. A capacidade de adivinhação e leitura de cartas costuma estar relacionada à presença desses espíritos	EXUS/POMBAJIRAS e anis. Conhecidos como nossos queridos espíritos guardiões, diferentemente do que muitos pensam, são espíritos de luz que ajudam em nossas jornadas. O Exu toma uísque e cachaça. A Pombajira, champanhe

O que são Orixás

Orixás são elementos da natureza, e cada Orixá representa uma força da natureza. Quando cultuamos os Orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia no nosso dia a dia, ajudando para que o nosso destino se torne cada vez mais favorável. Assim sendo, quando dizemos que adoramos Deuses, nós referimo-nos a adorar as forças da natureza, forças essas pertencentes á criação do grande Pai. Pai esse conhecido por nós como “Olorum” (Deus Supremo).

A grande maioria das nações africanas, anteriores à era cristã, conheciam a existência de Olorum como o grande criador, o Ser Fundamental. Olorum “é o Todo”. E o todo, é a natureza e os seus integrantes, (animais, vegetais, homens, planetas, etc.).

O panteão dos Orixás não é mais do que a junção das energias de todo os elementos da natureza, e cada elemento da natureza é representado por um Orixá. Aprendemos a sentir e a manipular essas energias individualmente através de cada Orixá. Os filhos nascidos sobre a influência do Orixá detém mais energia do seu Orixá influente que os filhos de outros Orixás. Exemplo: os filhos de Ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de Oxum que possuem por sua vez mais energia voltada aos sentimentos, à magia etc.

Na nossa religião, é fundamental a integração com a natureza, pois quanto maior for o nosso contacto com a natureza, maior será o desenvolvimento, a energia, o ashé e, portanto, maior será o elo de ligação com o nosso Orixá, aproximando-nos mais de Olorum (deus criador/construtor de todo o universo).

Quem são os Orixás ?

Os Orixás foram os primeiros seres que habitaram a Terra, e dividem-se em duas qualidades:

os Orixás Funfuns e os Orixás de Predominância. Em total existem 401 Orixás. Orixás Funfuns Os Orixás Funfuns são os seres que criaram o nosso universo e, por consequência, o nosso amado planeta Terra. Podemos citar alguns deles: Olorum, Aorum, Oorum, Pavenã, Aganju, Olodumarê, Afefé, Oloxum, Odudua, Tempo, Ifá, Obatalá etc. Orixás de Predominância São aqueles que descenderam dos Orixás Funfuns (Branco), e a sua função era povoar o planeta, espalhando semelhantes por todo o mundo. Durante a sua estadia na Terra, os Orixás tiveram muitas aventuras fantásticas, devido à sua força sobre os elementos da natureza.

Muitas das suas façanhas e ensinamentos são citadas em lendas. Após a sua passagem pela Terra, os Orixás de predominância recolheram-se em Orum, de onde têm como função auxiliar os seus semelhantes na Terra – a humanidade – em busca da evolução e da comunhão universal. Para assistir aos desencarnados, os Orixás contam com o auxílio dos seus Servidores (cadeia de espíritos de luz em diferentes estágios de evolução, entre os quais estão Exús, Bombogiras, Erês e Caboclos).

Encruzilhadas da Vida

Encruzilhada de caminhos perdidos nas nuvens de um céu imenso e nas artérias das vidas terrenas.

Encruzilhada de pensamentos dispersos e sonhos que parecem demasiados longínquos, quase inatingíveis como o céu que tentamos agarrar, mas que não passa de ar que se esvai entre os nossos dedos.

Encruzilhada ... ponto de partida para uma nova etapa ou apenas a chegada a uma mão cheia de nada.

Não conheço ninguém que conseguiu realizar seu sonho, sem sacrificar feriados e domingos pelo menos uma centena de vezes.

Da mesma forma, se você quiser construir uma relação amiga com seus filhos, terá que se dedicar a isso, superar o cansaço, arrumar tempo para ficar com eles, deixar de lado o orgulho e o comodismo.

Se quiser um casamento gratificante, terá que investir tempo, energia e sentimentos nesse objetivo.

O sucesso é construído à noite! Durante o dia você faz o que todos fazem.

Mas, para obter um resultado diferente da maioria, você tem que ser especial.

Se fizer igual a todo mundo, obterá os mesmos resultados.

Não se compare à maioria, pois infelizmente ela não é modelo de sucesso.

Se você quiser atingir uma meta especial, terá que estudar no horário em que os outros estão a tomar a cerveja do dia. Terá de planejar, enquanto os outros permanecem à frente da televisão. Terá de trabalhar enquanto os outros tomam sol à beira da piscina.

A realização de um sonho depende de dedicação.

Há muita gente que espera que o sonho se realize por mágica. Mas toda mágica é ilusão e a ilusão não tira ninguém de onde está. Em verdade, a ilusão é combustível dos perdedores pois…

“Quem quer fazer alguma coisa, encontra um meio. Quem não quer fazer nada, encontra uma desculpa.”

O Sacerdote de Umbanda e o Sacerdócio Umbandista

Observando a forma como surgem os centros de Umbanda e conversando com muitas pessoas que dirigem seus centros, cheguei a algumas conclusões aqui expostas e que, espero, não despertem reações negativas mas sim levem todos à reflexão. Só isto é o que desejo, e nada mais.

Todos os dirigentes com os quais conversei foram unânimes em vários pontos:

a) foram solicitados pelos seus guias espirituais para que abrissem suas casas.

b) todos relutaram em assumir responsabilidade tão grande.

c) todos, de início, se sentiam inseguros e não se achavam preparados para tanto.

d) todos só assumiram missão tão espinhosa após seus guias afiançarem-lhes que tinham essa missão e que teriam todo o apoio do astral para levá-la adiante e ajudarem muitas pessoas.

e) todos sentiam então que lhes faltava uma preparação adequada para poderem fazer um bom trabalho como dirigente espiritual.

f) todos confiavam nos seus guias espirituais e no magnífico trabalho que eles realizavam em benefício das pessoas.

g) todos, sem exceção, só levaram adiante tal missão porque acreditaram nos seus guias.

h) todos se sentem gratos aos seus guias por tê-los instruído quando pouco ou quase nada sabiam sobre tantas coisas que compõem o exercício da mediunidade e sobre sua missão de dirigir uma tenda de Umbanda.

i) mas todos ainda acham que há algo a ser aprendido e acrescentado ao seu trabalho, mesmo já tendo muitos anos de atividade como dirigente e de já haver formado médiuns que hoje também já montaram e dirigem suas próprias casas.

j) e todos acreditam que sempre é tempo de aprenderem um pouco mais e não têm vergonha de ouvir o que outros dirigentes têm a dizer.

Bem, só com essas observações acima já temos um retrato fiel dos dirigentes umbandistas, e posso afirmar com convicção algumas conclusões a que cheguei:

a) na Umbanda o sacerdócio é uma missão.

b) o sacerdote de Umbanda (a pessoa que deve dirigir um centro e comandar os trabalhos espirituais) não é feito por ninguém; ele já traz desde seu nascimento essa missão.

c) o sacerdote de Umbanda invariavelmente é escolhido pela espiritualidade.

d) só consegue dirigir uma tenda quem traz essa missão pois esta também é dos guias espirituais.

e) mesmo não se sentindo preparado para tão digno trabalho, no entanto, a maioria crê nos seus guias e leva adiante sua incumbência.

f) mesmo não sabendo muito sobre como dirigir uma tenda os guias suprem essa nossa deficiência e vão nos ensinando coisas muito práticas que, com o passar dos anos, se tornam um riquíssimo aprendizado.

g) todos gostariam de se preparar melhor para o exercício sacerdotal, ainda que já sejam ótimos dirigentes espirituais.

h) todos lêem muito sobre a Umbanda e procuram nas leituras informações que os auxiliem no seu sacerdócio.

i) muitos fazem vários cursos holísticos para expandirem seus horizontes e a compreensão do que lhe foi reservado pela espiritualidade.

j) todos gostariam de ter alguém (uma escola, uma federação, uma pessoa) que pudesse responder certas dúvidas que vão surgindo no decorrer do exercício da sua missão.

Bem, o que deduzi é que ninguém faz um dirigente espiritual porque só o é ou só o será quem receber essa missão dos seus guias espirituais.

Mas, se assim é na Umbanda, no entanto o exercício do sacerdócio pode ser organizado, graduado e direcionado por uma "escola", e isto facilita muito porque traz confiança e orientações fundamentais ao dirigente espiritual.

Devíamos ter na Umbanda mais escolas preparatórias tradicionais que auxiliassem as pessoas que trazem essa missão, tornando mais fácil as coisas para elas.

E, lamentavelmente, além de só termos alguns cursos voltados para esse campo, ainda assim quem ousou montá-los é injustamente acusado de charlatão, embusteiro, aproveitador e outros termos pejorativos.

Eu mesmo, só porque montei um "colégio" sob orientação espiritual e só porque psicografei algumas dezenas de livros de Umbanda (muitos ainda não publicados) já sofri todo tipo de discriminação, de calúnia, de ofensas e de acusações que espero que cessem, pois os umbandistas acabarão por entender que todas as religiões têm escolas preparatórias dos seus sacerdotes.

Só assim, com todos aprendendo as mesmas diretrizes e doutrina umbandista, a nossa religião conseguirá organizar-se e expurgar do seu meio os espertalhões que têm feito coisas condenáveis e cujos atos têm refletido negativamente sobre o trabalho sério de todos os verdadeiros umbandistas.

O texto acima faz parte do livro Tratado Geral de Umbanda / Rubens Saraceni / Ed. Madras e foi publicado na edição de Julho do Jornal de Umbanda Sagrada

ERVAS

A umbanda antiga, cultivando seu forte lado do africanismo , aliado á Cultura indígena uma profunda conhecedora de ervas e do seu emprego.
Hoje muita coisa se perde e varias são as interpretações dadas.
As plantas podem ter usos medicinais e religiosos. Nos cultos afros existem sacerdotes especializados no conhecimento e uso das plantas e seu uso religioso.
No culto de Omolocô chama-se Mão-de-Ofá,
Nos cultos nagos( Keto, Alaketo, Naco, Vodum, Mina, Mago, Ijexá, etc.)
Os sacerdotes são chamados de Balalossasain.
As folhas (ervas) no culto de angola são chamadas de ensabas, no nagô ewê, no Jêje Oman.
Usa-se chamar as matas sagradas na Umbanda de macaia.
Cada orixá te sua folha e a pessoa encarregada de colhê-las deve estar livres de impurezas, de sexo, bebida e saber a hora de apanhá-las, os dias da lua, bem como os efeitos que as mesmas desenvolvem diante dessas exigências ritualísticas.
A colheita das ervas tem um determinado ritual. Na umbanda geralmente é ensinado por um guia ou mentor. Segundo suas características cada planta ocupa um espaço no mundo vegetal.
Devemos observar que nosso País é imenso e determinada erva tem vários nomes dependendo da localidade. meceremos aqui algumas ervas e seus orixás respectivos.
Em geral todas as plantas que contem espinhos que ardem queimam formigam ou provocam coceira são pertencentes a EXU.

ABRE CAMINHO - banho, erva de Ogum e Exu.

ALECRIM - planta de Oxalá, usada em banhos de Amaci, em defumações, Amuleto afasta os fluidos negativos e atrair proteção.

ALFAVACA - banho de purificação erva e Oxalá e Xangô - usado na defumação para afastar espíritos obsessores e atrair proteção.

ALFAZEMA - evita influencias negativas e limpa espiritualmente pessoas e ambientes.

ARRUDA - usada em amuletos - figas - banhos de descarga, coroação de médiuns na umbanda, usado na casas contra mal-olhado, afasta
maus fluídos e projete contra magia-negra.

BOLDO - banho pertence à Oxalá.

CIPÓ CRUZ - usado em banhos e defumações, afasta fluídos maléficos e espíritos obsessores.

ERVA CIDREIRA - possui a virtude aumentar a intuição, favorecendo o desenvolvimento mediúnico.

ERVA SANTA - também carqueja é de Inhasã.

ESPADA DE INHASÂ - banho. Limpeza de casas, pertence à Inhasâ.

ESPADA DE SÃO JORGE - banho de descarga e amaci, seca e usa-se para defumação contra magia negra.

ESPADA DE OGUN - Ogun, banho usado também, como proteção em casas.

AMORA - Exu, esse vegetal armazena fluidos negativos, soltando-os ao anoitecer com varas de amoreira são feitas inxâ. Para o culto dos
eguns e quizila de Xangô. As folhas são desinflamatórias para boca e garganta.

ARGELIM - AMARGOSO (MORCEGUEIRA) - Exu, banho. Casca banho de descarrego.

CAÁ HOBI (CANILEIRA - ANIL) - Exu, banho de descarrego e limpeza de casas.

BRINCO DE PRINCESA - Exu, banho de descarrego.

CAJUEIRO - Exu, as folhas para sacrifício de animais de quatro patas.

CARDO SANTO - Exu, aplicada na limpeza de casas.

CATINGUEIRA - Exu, banho de descarrego.

FEDEGOSO - Exu, aplicada na limpeza de casas.

HORTELÂ - PIMENTA - banho, anula negatividade de maus fluídos, o sumo purifica o otá (pedra) de Exú, no assentamento.
Planta-se ao arredor da casa de Exu.

MAMÃO BRAVO - Exu, banho de limpeza e descarrego. A fruta vai em ebó.

JUÁ - banho e limpeza de casas.

JURUBEBA - banho de descarrego (Exu).

JUREMA PRETA - ebó de defesa e banho para tirar obsessores (Exu).

MANGUEIRA - Exu / Ogun. Abo, banho de defesa as folhas cozidas servem para corrimento na vagina.

PAU D"ALHO - banho de descarga, os galhos para limpeza de casas (Exu).

PIMENTA DE MACACO - assentamentos (Exú).

PINHÃO BRANCO - banho, quebra demanda, olho gordo, feitiçaria, (Exu).

PINHÃO ROXO - Exu, uso igual ao pinhão braço. Os galhos para limpeza de casa.

URTIGA - Exu, banho de descarrego e assentamentos.

AÇOITA CAVALOS - Ogun, banho de descarrego, limpeza pessoal e de casas.

ARNICA - obrigação de cabeça, abo banho de limpeza. Usado medicina popular para contusões , cortes, lesões, cura também feridas.

ARUEIRA - Exu, Ogun, obrigações banhos de descarrego, limpeza de casas, despacho de eguns.

LOSNA - abo, banho de limpeza e descarrego.

SÃO GONÇALINHO - Ogun, usada em todas as obrigações, banho de defesa, descarrego. No Abó, limpeza de casas.

BABOSA - depois de seca, usada como defumação.

PEREGUN - limpeza de casas, descarrego. Ogun.

ARROZ - sementes usada para ebó.

COLÔNIA - Iemanjá, Amaci, obrigações.

JASMIN - flores usadas em banhos para conquistas amorosas.

PATA DE VACA - Iemanjá, Abo, e banho de descarrego.

AVENCA - Nana, Amaci.

ERVA CIDREIRA - Nana, Amaci, Abo.

ESPINHEIRA SANTA - Omolu, banho de descarga.

MANJERICÃO ROXO - Omolu, Amaci, Abo.

VELAME DO CAMPO - Omolu, sacudimento para saúde, obrigação. Amaci e no Abo.

OBI - fruto oferecido nas cerimônias aos Orixás.

CAMOMILA - descarrego, Abo.

BAMBÚ - defumação.

ROMÂ - banho de descarga, Inhasã.

CRAVO DA ÍNDIA - banho e defumação.

GIRASSOL - Oxalá, banho flor, defumação (sementes)

Defumação

Defumação consiste na queima de ervas secas, essências e resinas aromáticas, que tem por objetivo a limpeza do AURA do indivíduo e do campo espiritual do recinto onde se reside, trabalha ou se procede trabalhos de cunho espiritual, proporcionando também um bem estar psíquico a todos que se sujeitam a esta prática.

A defumação não é uma prática restrita à Umbanda, visto que temos a ocorrência em praticamente todas as religiões, como o Catolicismo, o Budismo, o Xintoísmo, o hinduísmo, etc. assim como no caso dos banhos de descarga, existe todo um fundamento para se preparar uma boa defumação e assim se beneficiar de tudo que ela nos oferece. O primeiro detalhe a ser observado é que não se deve comprar o defumador pronto, como estes que se vende nas casas especializadas em artigos religiosos. Isto se deve por um motivo muito simples e lógico: não se sabe quem e em quais condições foram misturados os componentes destes produtos.

Defumação, assim como qualquer outra prática dentro da Umbanda, está cercada de fundamentos magísticos, que incluem a quantidade de ervas, o tipo das ervas, como e por quem foram colhidas e secas, e alguns outros "pequenos detalhes".

As ervas que serão utilizadas na defumação devem ser colhidas verdes, no dia e horário relativo à vibração do indivíduo, devendo se ter o cuidado de mantê-las secando à sombra. As ervas afins a cada vibração podem ser consultadas no quadro que se encontra no artigo relativo a "Banhos Ritualísticos".

Nas defumações que precedem uma sessão, podem ser usadas ervas secas de qualquer Linha ou Vibração, inclusive benjoim, incenso e mirra, muito apropriados a uma precipitação de fluídos que predispõem à elevação espiritual.

No caso de se querer proceder uma defumação "forte" sobre uma pessoa ou ambiente, pode-se preparar uma mistura com palha de alho, folha de guiné seca, arruda seca ou fumo de rolo, alecrim, erva-cidreira, ou ainda de folhas de pinhão roxo, abre-caminho e guiné.

Outro elemento importante neste processo é o braseiro (também conhecido com turíbulo). O que se vê normalmente dentro de alguns rituais é o uso do turíbulo de metal (no caso da Igreja Romana, é feito de prata) como latão e alumínio, que não permitem o direcionamento de cargas negativas, podendo até mesmo neutralizarem os efeitos da defumação antes que o objetivo seja atingido.

Dentro dos fundamentos da Umbanda Esotérica, usamos o braseiro feito de barro, com uma pequena corrente de metal adaptada ao mesmo. Sua confecção é muito simples e muito mais barata do que os similares de metal. O material necessário para se montar um bom braseiro:

• Uma panela de barro número 1 (pequena) ou 2 (média) de boa qualidade;

• Uma corrente (nova) para vaso de plantas ou corrente destas de prender cachorros de pequeno porte (mais aconselhável por sua resistência);

• Uma furadeira elétrica, com uma broca apropriada para furar paredes;

• Arame de aço resistente.

Como fazer:

Usando a furadeira, faça três furos na parte superior da panela de barro de forma que se possa prender a corrente e que haja equilíbrio para a peça. Caso queira, pode-se fazer uma argola com o arame de aço e prender a corrente em pequenas argolas feitas com o mesmo. Faça pequenos furos ao redor da panela, guardando uma distância de mais ou menos 3 cm entre eles (no caso da panela pequena). Este procedimento é necessário afim que o ar circule dentro do braseiro, mantendo assim uma boa combustão do carvão.

Aquele que quiser um melhor resultado, pode observar também:

• Colher as ervas verdes quando os planetas que as governam estão em seus domicílios ou signos;

• Colher quando o Sol passa no signo do Planeta que governa a planta;

• Colher nos dias em que a Lua se acha em bom aspecto com o Planeta que governa a planta, ou ainda;

• Colher na hora do Planeta por quem são governadas.

Não temos a pretensão de esgotarmos o assunto, porém o que aqui foi exposto certamente trará grande benefício e resultado satisfatório para os que procuram fazer as coisas da maneira correta.

As ervas secas e colhidas na Lua correta, a serem usadas na quantidade 1, 3, 5 ou 7, devem neste caso, ser misturadas com casca de limão, servindo para eliminar cargas morbosas e pesadas com o elemento ígneo-áureo da defumação. Deve-se voltar para o cardeal SUL e tomar a defumação de frente e de costas.

Essa defumação serve também para descarregar uma gira de terreiro, o ambiente doméstico ou qualquer lugar.

No caso do indivíduo querer revitalizar-se, deverá o mesmo queimar essas ervas no horário diurno, de preferência, voltando-se para o ponto cardeal Oeste ou Leste, recebendo fumaça pela frente e pelas costas.

Para desimpregnar pensamentos pesados

É composta da tríade: erva doce, canela e cravo ou composta de certas resinas, tais como: incenso, sândalo, alfazema, mirra, benjoim e verbena. Essas 6 podem ser misturadas ou serem utilizadas individualmente.

Bibliografia utilizada:

• Umbanda de Todos Nós - W.W. da Matta e Silva - 9ª Edição, Editora Ícone

• Mistérios e Práticas na Lei de Umbanda - W.W. da Matta e Silva - 1999, Editora Ícone

• Cultura Umbandística - Brasão de Freitas e outros - 1995, Editora Ícone