Caboclos

São os Caboclos que representam a Umbanda.São divididos em inumeras tribos, de inumeros lugares e assim formam grandes aldeias, eles nos passam muita saúde e paz. Através de suas ervas eles nos dão passes que curam males,tanto no mundo material,quanto no espiritual .Os Caboclos na Umbanda moram nas matas,onde recebem suas oferendas. Adoram todas as frutas,gostam de milho, de vinho tinto (O qual representa o sangue de Jesus Cristo), Gostam muito de coco com vinho e mel.

Na Umbanda existem caboclos de diversas falanges que podem ser de:Caçadores,guerreiros,feiticeiros,justiceiros; são essas entidades da Umbanda e de muita luz que geralmente são chefes de terreiros.

Caboclos De Oxum

Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece principalmente através do chacra cardíaco. Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desânimo entre outras.Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização. Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional.

Caboclos de Ogum

Sua incorporação é mais rápida e mais compactada ao chão, não rodam. Consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo.

Caboclos De Yemanjá

Incorporam de forma suave, porém mais rápidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto. Trabalham geralmente para desmanchar trabalhos, com passes, limpeza espiritual, conduzindo essa energia para o mar.

Caboclos De Xangô

São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham para: emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional. Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar.

Caboclos De Nanã

Assim como os Pretos-velhos são mais raros, mas geralmente trabalham aconselhando, mostrando o karma e como ter resignação. Dão passes onde levam eguns que estão próximos. Sua incorporação igualmente é contida, pouco dançam.

Caboclos De Iansã

São rápidos e deslocam muito o médium. São diretos para falar e rápidos também, muitas das vezes pegam a pessoa de surpresa. Geralmente trabalham para empregos e assuntos de prosperidade, pois Iansã tem grande ligação com Xangô. No entanto sua maior função é o passe de dispersão (descarrego). Podem ainda trabalhar para várias finalidades, dependendo da necessidade.

Caboclos De Oxalá

Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passe de energização. São “compactados” para incorporar e se mantém localizado em um ponto do terreiro sem deslocar-se muito. Sua principal função é dirigir e instruir os demais Caboclos.

Caboclos De Oxossi

São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito. Trabalham com banhos e defumadores, não possuem trabalhos definidos, podem trabalhar para diversas finalidades. Esses caboclos geralmente são chefes de linha.

Caboclos De Omulu

São espíritos dos antigos “pajés” das tribos indígenas. Raramente trabalham incorporados, e quando o fazem, escolhem médiuns que tenham Obaluaiê como primeiro Orixá. Sua incorporação parece um Preto-velho,em algumas casas locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco. Fazem trabalhos de magia, para vários fins.

Frequentemente os caboclos da Umbanda podem ser confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles apenas pertencem a linha desse Orixa.Todavia podem ser enviados de outro entidade da Umbanda.

Os Caboclos na Umbanda são entidades, que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois é através da fé que tudo se consegue.

Cuidado

Cuidado , com que você anda dizendo , falando , fazendo 
Cuidado , se você anda enganado, iludindo, mentindo
Cuidado , se você anda brincando com sentimentos alheios 
Cuidado , se você se acha intocavel, esperta, enganadora
Cuidado, com seu julgamento, com suas acusaçoes
Simplesmente cuidado
Porque a lei maior e a justiça divina esta anotando tudo.
E eu to aqui pronto pra executar você, que se acha tao esperta, a ponto de iludir,mentir, difamar, denegrir, humilhar, pessoas de bom coração.

Sr. Exu 7 sombras - by Pai Nabil

Silêncio no terreiro.

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Por que pedimos silêncio no terreiro?

Atente para o que você fala. Boas palavras são as que edificam, elevam
e agradam.
Más palavras são as que destroem, rebaixam e machucam.
O que sai de sua boca é força criadora.
Os Orixás se expressam pelo som e a Palavra é um dos meios de
manifestação do Divino na Terra.
Os Orixás, provindos de Olurum - Deus - são os Grandes Criadores.
A palavra proferida passa a produzir efeitos.
Não há como fazê-la retornar.
Por isso, ao adentrar um terreiro de Umbanda, pense antes de falar.
Pense novamente e Evite excessos.
Falangeiros dos Orixás muito antes de vossa chegada já estão no local
fazendo no Astral os aprontes necessários para a sessão.
Todo o aparato para socorrer e curar espíritos doentes e sofredores
está pronto.
Os meios necessário para a defesa deste hospital de almas - um
terreiro de umbanda - estão ativados, com a finalidade de refrear e
conter os ataques trevosos que a casa receberá antes, durante e depois
da sessão.
Não seja você porta voz das sombras, trazendo desarmonia.
Facilite nosso trabalho: não julgue nada, não omita opinião, seja
imparcial com o momento existencial e a dor de cada um.
Você não sabe do seu passado, então vigie seus pensamentos e as suas
palavras.
Regre-se pela verdade e pela sensatez.
Regule o tom de sua voz.
Fale baixo, e seja delicado com as pessoas.
Médiuns trabalhadores, é dever transmitir paz, certeza, carinho e
alegria aos que chegam.
Tudo o que você fala precisa ser digno de ser ouvido por nós do lado
de cá, singelos obreiros dos Orixás.
Lembre-se sempre disso e fale aos outros como se estivesse falando
direto com Olurum - Deus - ao adentrar um terreiro de umbanda na
Terra. 

Texto inspirado por Exu Tiriri
Fonte UmbandaOnline

VELAS E SUAS MAGIAS.

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Para termos uma vida feliz, é preciso, antes de tudo, harmonizar o coração e entrar em equilíbrio através dos nossos centros de energia vital.
O corpo humano possui sete pontos que são chamados chacras e que vibram com uma determinada cor.
Na Antigüidade, os sábios e sacerdotes hindus conseguiam ver perfeitamente essas cores girando em sete pontos ao longo da coluna vertebral.
Se ativarmos esses centros energéticos com as chamas das velas podemos gerar equilíbrio interno e proteção divina.
Cada dia da semana corresponde a um chacra e conseqüentemente a uma vela com sua cor.
As velas e os chacras
1- Chacra básico: localiza-se na base da coluna.
Nos dá sustentação para a vida e para a força física.
Relaciona-se com os rins, coluna vertebral, pernas e pés.
Use a vela vermelha.

2- Chacra do sacro ou umbilical: está localizado entre o osso púbico e o umbigo.
Comanda a energia emocional, os relacionamentos sexuais e os órgãos reprodutores.
Use a vela laranja.

3- Chacra do plexo solar ou esplênico: localiza-se sob o diafragma.
Sustenta o baço, o estômago, o fígado, a vesícula e o sistema nervoso.
Rege o poder, o valor pessoal e a percepção intuitiva.
Use a vela amarela.

4- Chacra cardíaco: está localizado à direita do coração.
Rege o caminho em direção à luz e à consciência superior.
Sua energia traz alegria, felicidade, amor fraternal e compaixão.
Use as velas rosa e verde.

5- Chacra laríngeo: localiza-se na garganta.
Rege o maxilar, cordas vocais, boca, dentes, língua, canal alimentar e aparelho respiratório.
Use a vela azul.

6- Chacra central ou frontal: está localizado na testa.
Rege o crescimento e a coordenação.
Canaliza energia para o corpo físico através da glândula pituitária.
Use a vela lilás.

7- Chacra coronário: localiza-se na parte de cima da cabeça.
Rege a parte superior do cérebro, o olho direito e a glândula pineal.
Use a vela branca.

As velas o os anjos

As velas o os anjos
Os anjos são os mensageiros de Deus.
São seres inteligentes,delicados, puros e amáveis.
Para entrar em contato com os anjos, você poderá utilizar-se de velas.
Acender uma vela todos os dias para o seu anjo é muito bom, saudável e eficaz.
Você pode fazer pedidos a seu anjo e usar velas de cores diferentes.
Veja a relação das velas referentes a cada arcanjo (tipo elevado de anjo):

Metraton: vela azul-esverdeada
Raziel: vela violeta e laranja
Tzaphkiel: vela verde ou turquesa
Tzadkiel: vela azul clara com detalhes dourados
Kamael: vela vermelha-escura ou vinho com detalhes dourados
Raphael: vela verde-clara, lilás o azul clara
Haniel: vela amarela, azul clara e verde clara
Mikael: vela amarela
Gabriel: vela creme ou amarelo-claro

As velas os Orixás
Orixás são divindades que se originaram da África Ocidental e que atuam como intermediárias entre o Deus Supremo e os homens.
No Brasil são conhecidos e cultuados 16 Orixás e você pode acender velas para cada um deles:

Xangô: vela marrom e vermelha
Ogum: vela azul-marinho
Obaluaiê: vela branca e preta
lemanjá: vela branca, prata e azul-clara
Oxossi: vela azul-clara
Oxum: vela amarela, dourada e branca
Oxalá: vela branca e azul-clara
Logun-Edé:a amarela e azul-clara
Exu: vela preta e vermelha
Iansã: vela marrom
Nanã: vela lilás
Euá: vela vermelha a branca
Ossaim: vela branca e verde
Oxumarê: vela amarela e preta
Obá: vela laranja e branca
Ibeji: velas de todas as cores

As velas e os dias da semana
As velas também estão relacionadas com cada dia da semana.
Você pode, a cada dia, acender uma vela de determinada cor e pedir ajuda e proteção para o seu anjo da guarda:

Domingo: vela amarela ou dourada
Segunda-feira: vela creme
Terça-feira: vela vermelha
Quarta-feira: vela amarela
Quinta-feira: vela azul e turquesa
Sexta-feira: vela rosa e verde-clara
Sábado: vela cinza

PS.Muito cuidado com velas acesas dentro de casa.

Os Fatores de Deus e os Aspectos dos Orixás

O estudo dos aspectos ou qualidade dos orixás é muito importante.
Por meio da manifestação de determinados sentimentos em nosso íntimo podemos estabelecer se estamos absorvendo a parte positiva ou negativa de um fator. Geralmente absorvemos as partes positivas deles, que têm o poder de fortalecer o nosso

virtuosismo e manter-nos dentro do grau vibratório mental "humano".

Mas, caso desenvolvamos em nosso íntimo sentimentos classificados como negativos ou viciados,

então alteramos nosso magnetismo mental, e a própria mudança vibratória já começa a absorver,

por intermédio dos chacras, as partes negativas dos fatores relacionados a eles.

Como exemplo, tomaremos o amor.

O amor é sinônimo de união e harmonização.

Já o sentimento oposto a ele é o ciúme, que é sinônimo de desconfiança e insegurança.

Com isso em mente, ao ver uma pessoa ciumenta, ali também estará uma pessoa desconfiada

 e insegura em relação ao objeto que desperta nela o ciúme. Se a inquirirem sobre a razão do

 seu ciúme "doentio", com certeza ela negará que sente ciúme e dirá que o que sente é atração

 ou amor.

Esse exemplo pode ser transposto para os outros sentidos da vida e sempre encontraremos

os sentimentos virtuosos ou seus opostos negativos.

Os Aspectos Positivos dos orixás

·          Oxalá é magnetizador da Fé.

·          Oiá-tempo é cristalizadora da Religiosidade.

·          Oxum é concebedora do Amor.

·          Oxumaré é renovador da Concepção.

·          Oxóssi é expansor do Conhecimento.

·          Obá é concentradora do Raciocínio

·          Xangô é equilibrador da Justiça.

·          Egunitá é energizadora da Razão.

·          Ogum é ordenador da Lei.

·          lansã é direcionadora do Caráter.

·          Obaluaê é transmutador da Evolução.

·          Nana é decantadora dos Sentidos.

·          Iemanjá é geradora da Criatividade.

·          Omolu é estabilizador da Geração.

Os Aspectos Negativos dos orixás ativados e trabalhados pelos seus Exús

·          Oxalá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a ilusão.

·          Oiá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o fanatismo.

·          Oxum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o ciúme.

·          Oxumaré, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a permissividade.

·          Oxóssi, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a dispersão.

·          Obá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a petrificação.

·          Xangô, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o desequilíbrio.

·          Egunitá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a fraqueza.

·          Ogum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a confusão.

·          lansã, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o imobilismo.

·          Obaluaê, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a apatia.

·          Nana, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a senilidade.

·          Iemanjá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a esterilidade.

·          Omolu, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a paralisia.

É muito importante o estudo dos aspectos opostos ou negativos dos orixás gerados por Exus

pares-opostos, pois, a partir da identificação das partes negativas de um fator que uma pessoa

está absorvendo, é possível ajudá-la a substituir seus sentimentos negativos por outros, já positivos,

e alterar tanto a sua psique quanto seu magnetismo mental. Isto a torna mais calma, sensata,

madura e cordata ou compreensiva.

Sabemos que é a partir da absorção das partes negativas dos fatores que uma pessoa se

torna mentalmente acessível a atuações espirituais tormentosas, pois a sua própria

afinidade "magnética" começa a atrair os seus "semelhantes".

·          Pessoas ciumentas atraem espíritos possessivos.

·          Pessoas descrentes atraem espíritos iludidos.

·          Pessoas permissivas atraem espíritos devassos.

·          Pessoas degeneradas atraem espíritos viciosos.

E assim sucessivamente, pois os afins se atraem mesmo, tanto nos aspectos positivos como

nos negativos.

Portanto, vigiem seus sentimentos íntimos e os anulem caso forem negativos, senão não terão

como alterar as suas companhias.

A frase dita pelo mestre Jesus é reveladora, pois só "devemos andar" com quem nos é afim.

"Dize com quem andas que te direi quem és."

E nós dizemos isso: "Dize que sentimentos íntimos vibras e te diremos quem atrairás". 

Fonte:
Doutina e Teologia de Umbanda Sagrada,
Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental  Umbandista”,
As Sete Linhas de Umbanda
Editora Madras, Rubens Saraceni.